Нет единой Правды и единственно верного Пути в практике древней веры, как впрочем и любой другой. Несмотря на попытки Церкви ограничить веру зафиксированными канонами, история христианства - это один сплошной раскол. То же верно и для язычества, за исключением того, что язычники (или те язычники, о которых я напишу подробнее позже) обычно принимают такую ситуацию как естественную и даже желательную. Таким образом, нет и быть не может никакого официального описания "Земной Веры". Лучшее, что я могу сделать, это предложить очень простое определение, которое, я думаю, может быть принято большинством людей, исповедующих традиционную религию, следуют ей и готовы включиться в продуктивный диалог.

По мне "Земная Вера" означает верования и духовные практики людей, признающих, что они зависят от Земли, так как она дает им возможность выживать.

В действительности она включает в себя большинство традиционных культур. Общества, ежедневное существование которых зависит от охоты и земледелия, а также милости сил природы - на самом деле для большинства из них весь смысл веры заключается в обеспечении условий продолжения рода, безопасности и продуктов питания. Для сообщества спасение души может подождать, пока не наполнится желудок.

Несмотря на два тысячелетия попыток христианства направить внимание людей от мира земного к миру небесному, и несмотря на попытки современной пищевой промышленности замаскировать происхождение того, что лежит на полках наших магазинов, даже американцы 20-ого столетия не могут полностью игнорировать тот факт, что пища, которую мы едим, в конечном счете исходит из земли. Древние норвежцы - расчетливые и практичные люди - в этом не сомневались. Когда приходила вёльва Торбьёрг, народ спрашивал ее, когда закончится голод, а не какую духовную дорожку они должны выбрать.

Разумеется, то, что Жорж Дюмезиль называет "Третьей Функцией", это еще не вся вера. Боги людей отражают их интересы, и как только исчезает необходимость в заботе о пропитании, здоровая культура начинает интересоваться и другой деятельностью, как то ремесла, политика, война и магия. Хотя, последние два действия частенько направлялись на то, чтобы отобрать пищу силой у других людей или защитить свою ("Армия перемещается на своем брюхе"). Я думаю, что реальные задачи северной веры станут вполне ясны, если всмотреться в ее пантеон.

Язычники и их Боги.

Ваны - очевидно божества Третьей Функции. Они управляют теми видами деятельности, что требуются для производства пищи - скотоводство, посадка и сбор зерна, ловля рыбы и торговля. Дюмезиль поместил эту функции на третье место, но Ваны, в частности Фрейр, являются более значительными фигурами в германской религиозной практике. Осенний праздник чествует дис (возглавляемых Фрейей Ванадис) и альвов - предков, чей вождь – Фрейр, повелитель Альвхейма. Во время Йоля германцы приносили в жертву кабана Фрейра и просили его о "мире и хорошем годе". Фрейр был предком Инглингов, а англосаксонские воины шли в сражение с изображением кабана на шлемах. Скандинавский фольклор демонстрирует продолжение почитания младших божеств, как то духов домашнего очага, даже когда Христианство запретило старую веру.

Тогда кто такие Асы? Другие жители Асгарда, отвечающие за различные дела, включающие сражения, власть и магию. Однако даже они имели некоторое отношение к обеспечению продовольствием. Отцовство Тора варьируется в зависимости от источника, но он без сомнения "Сын Земли". Как громовержец, он должен был принести дождь или остановить его. Его молния оплодотворяет поля. Будучи главным противником ётунов, он призван поддерживать баланс между великанами и богами, а также людьми, которых он защищает. В Германии крестьяне оставляли последний сноп пшеницы для коня Одина. Именно Один был также тем, кто гарантировал всем асам долю в жертвоприношениях. Тюр отдал свою руку, чтобы не дать Волку уничтожить возможность производства пищи.

Обратите внимание, что я говорю здесь о религии, которая существовала в германоговорящих странах в дохристианский период. Это совсем не значит, что это также происходит сейчас. В моей статье, касающейся "Утгарда", я предусмотрительно определила мою тему как "Северная ветвь Старой Религии", не как "Одинизм", "Асатру" или даже "Ванатру", и тем более не Северное Викканство. Я сомневаюсь, что любой скандинав того периода идентифицировал бы свою религию с любым из этих направлений, хотя он, возможно, и был в состоянии разгадать эту головоломку с их буквальным значением. Эти названия изобретены современными людьми, для идентификации своей религии в мире, который требует, чтобы все было дифференцировано, определено и маркировано с научной точки зрения. Те, кто следует им, свободны определять свои верования, как им нравится, связывая или не связывая их с Земной Верой. Я утверждаю только то, что особенности религиозной практики древнегерманских народов (Конечно, также и моя собственная!) могли быть определены таким образом.

Ближе всего к самоопределению древними своей веры было бы что-то вроде веры в "богов моих отцов", или "богов, которым мой народ присягает», или возможно богов определенного клана или племени, отличных от их соседей. "Pagan" ("язычник") - латинское слово, означающее людей "pagus" или жителей сельской местности (более других, вероятно, цеплявшихся за древние верования). "Heathen"("язычник") - германское слово, означающее людей пустоши, или дикой местности - тех, кто, вероятно, делал то же самое. Ни то, ни другое, собственно говоря, не подразумевает специфическую практику или мифологию.

Христианский священник скорее всего использовал бы для определения необращенных слово «pagan», если бы говорил на латыни, или «heathen», будь он англоговорящим. Самое раннее появление данного термина находится в готском переводе Библии Ульфиллы, в которой "haithno" равносильно "mulier gentibus", что означает иноверная женщина. В Библии Короля Якова понятие «язычник» используется для обозначения политеистов от египтян и ранее.

Тем не менее, хотя не существует ничего даже близкого к понятиям "языческий символ веры" или "языческая Библия", необязательно присоединяться к определению Фрэзером каждой легенды, как "растительного мифа", чтобы заметить удивительное число соответствий между основными представлениями и религиозными практиками племен и деревенских людей не только в Северной и Южной Европе, но и во всем мире. Это созвездие верований я (за отсутствием лучшего термина) определяю как "Древняя Вера".

И содержание, и способ выражения этих идей следует считать скорее наводящими на размышления, чем предписывающими. Я не ожидаю полного согласия со всеми ними, однако думаю, что политеисты, живущие в охотничьих или аграрных обществах, скорее всего, чувствовали бы себя вполне комфортно, имея дело с большинством здесь изложенного. Все сведения приведены из Северных/Германских источников. Замечу, что Северная вера также похожа на множество других, здесь не упомянутых верований, цель этого эссе в том, что бы обсудить те идеи, которые выглядят общими для всех и дают некоторые основания считать, что они были характерны и для Севера тоже.